Considerando mi impermanencia. Sentándome con las Nueve Contemplaciones de la Muerte

Incluso en su suave caída, la rosa sigue enseñándome cómo dejarme sostener por la luz. Foto: Yurani Cubillos.

Morir es lo único que todas las personas tenemos en común, sin importar quién seas, a qué te dediques o cuánto tengas. Y aun así, nos da tanto miedo hablar de ello. Miedo de decirlo en voz alta. Miedo de permitir que sea real.

Playa Amapas. Todas las fotos son mías, momentos prestados por el tiempo. Foto: Yurani Cubillos.

Vivimos en una sociedad obsesionada con proteger nuestra paz, muchas veces a costa de la verdad. Se prioriza la comodidad por encima de la honestidad. Se confunde la evasión con la sanación. Pero a mí me atraen las conversaciones que viven justo debajo de la superficie. Las que resultan incómodas, pero necesarias. Las que nos permiten existir con mayor plenitud en nuestra verdad y autenticidad.

Mientras avanzo en el proceso de aprendizaje para convertirme en doula de muerte, me encuentro haciéndome otro tipo de preguntas. Preguntas que nacen de la curiosidad. Preguntas que invitan a la profundidad en lugar de la distancia. Me interesan menos las respuestas rápidas y más conocer a las personas de manera más profunda, e invitarlas a conocerse a sí mismas con mayor honestidad.

Esta semana, como parte de esa búsqueda, me senté con Las Nueve Contemplaciones de la Muerte, a veces llamadas la Meditación de los Nueve Puntos sobre la Muerte, enseñadas originalmente por Atisha Dipamkara Shrijnana, un erudito budista indio del siglo XI cuyas enseñanzas dieron forma al budismo tibetano. Estas contemplaciones provienen del lojong, o tradición de entrenamiento mental, y nos invitan a reflexionar sobre la mortalidad como una forma de profundizar en cómo vivimos. Cada contemplación nos pide mirar la impermanencia de frente, sin apartar la mirada.

Las nueve contemplaciones son:

1. La muerte es inevitable.

2. El momento de la muerte es incierto.

3. Al momento de la muerte, solo importará aquello que hayamos cultivado en nuestro interior.

4. Tu propio cuerpo no puede ayudarte en el momento de tu muerte.

5. Tus posesiones no pueden ayudarte en el momento de tu muerte.

6. Las personas que amas no pueden irse contigo.

7. Las causas de la muerte son muchas.

8. La vida es frágil y puede interrumpirse fácilmente.

9. Cuando la muerte llega, llega sola.

La que más se quedó conmigo fue esta. Tu propio cuerpo no puede ayudarte en el momento de tu muerte.

Resonó profundamente porque, como mujer, gran parte de mi vida ha girado en torno a mi cuerpo. Cómo se ve. Cómo debería cambiar. Cómo debería ocupar menos espacio. No recuerdo un momento en el que no estuviera a dieta o queriendo perder algunos kilos. Muchas veces mi cuerpo se ha sentido como un proyecto, algo que gestionar, en lugar de algo que honrar.

Y, sin embargo, este cuerpo es el que me ha sostenido a lo largo de todo. En la alegría y en el dolor. En los procesos de convertirme y dejar de ser. En los momentos de fortaleza y en los momentos de derrumbe.

El cielo practicando la impermanencia. Foto: Yurani Cubillos.

Considerar mi impermanencia me ha suavizado. Me ha hecho ir más despacio. Me ha permitido escuchar con mayor atención, a otras personas y a mí misma. Cuando llegue el momento, espero haber llegado a un lugar donde pueda aceptar plenamente el cuerpo que me ha traído hasta aquí. No porque fuera perfecto, sino porque era mío. Porque estuvo para mí una y otra vez, incluso cuando me costaba estar para él.

Sentarse con la muerte tiene una forma de reorganizar nuestras prioridades. Nos pregunta a qué nos estamos aferrando y por qué. Nos invita a amar con mayor honestidad, incluido el cuerpo que habitamos ahora.

Te invito a sentarte con las Nueve Contemplaciones de la Muerte en tu propio tiempo. Léelas lentamente. Observa cuáles atraviesas rápido y cuáles te piden hacer una pausa. Presta atención a lo que surge en tu cuerpo, en tu respiración, en tus emociones.

No tienes que llegar a respuestas. La curiosidad es suficiente.

¿Qué despiertan en ti estas contemplaciones? ¿Qué suavizan? ¿Qué te invitan a mirar con mayor atención?

A veces la práctica no se trata de comprender, sino de permitirnos sentir aquello que hemos aprendido a evitar.

Preguntas Frecuentes

1. ¿Por qué hablar de la muerte cuando la vida ya se siente pesada?

Porque evitar la muerte no hace la vida más ligera, muchas veces la hace más pequeña. Sentarse con la mortalidad no se trata de habitar el miedo o la oscuridad, sino de decir la verdad. Cuando reconocemos que la vida es frágil y finita, somos invitados a una relación más honesta con la forma en que amamos, cómo nos mostramos y qué elegimos sostener. Nombrar la muerte no le quita sentido a la vida, lo aclara.

2. ¿Se trata de prepararse para morir o de aprender a vivir?

Se trata de aprender a vivir más plenamente. Las Nueve Contemplaciones de la Muerte no buscan apresurarnos hacia un final, sino traernos a una presencia más profunda ahora. Nos invitan a mirar aquello en lo que apoyamos nuestra seguridad e identidad, nuestros cuerpos, nuestras posesiones, nuestros roles, y a notar qué permanece cuando todo eso cae. Lo que suele emerger es ternura, honestidad y una comprensión más silenciosa de lo que realmente importa.

3. ¿Qué pasa si sentarse con la impermanencia se siente abrumador o emocional?

Esa respuesta tiene sentido. Hemos aprendido a evitar estas conversaciones, a proteger la comodidad en lugar de cuidar la verdad. Si algo se siente abrumador, no significa que lo estés haciendo mal. Puedes ir despacio. Puedes hacer una pausa. Puedes volver más tarde. La práctica no se trata de forzar una comprensión, sino de notar. La curiosidad es suficiente. Incluso la incomodidad puede ser una forma de escucha.